Un monje dijo alguna vez: “Cientos y miles de hojas crecen de una sola raíz…” Hablando sencillamente, estaba tratando de decir que todos los cientos de hojas y ramas de un árbol enorme, habían crecido de una sola semilla. Sin una semilla, el árbol no hubiera podido crecer. El árbol dependía totalmente para su crecimiento de su sistema de raíces.
Decidí entonces tener una plática con el árbol; a continuación está la platica que mantuvimos.

“!Hola gran árbol! ¿Cuántos cumpleaños has celebrado?”
“!No tengo idea¡ Hay tantos anillos alrededor de mi cuerpo que me mareo de intentar contarlos.”
“¿En serio? ¿Recuerdas cuando eras pequeño?”
“Sí, recuerdo que comía delicioso Nitrógeno, ácido fosfórico y potasio, todas las cosas buenas que me ayudaron a crecer, tan grande como soy ahora.”
“Bueno árbol, en las artes marciales tenemos una enseñanza con el espíritu de los tres corazones -sanshin no kata- Esta enseñanza está basada en que el espíritu de un niño de tres años se mantiene con el hasta que tenga cien. Nosotros reconocemos la importancia de la infancia, y atesoramos estos años tan importantes, cuando uno está libre del ego, de la independencia y de la conciencia.
La forma de Sanshin No Kata (forma de los tres corazones) se describe en una apartado secreto de las enseñanzas de Gyokko Ryû que enseña a los principiantes que tenemos que entrenarnos con el espíritu de un niño de tres años, no olvidar éste espíritu aunque piensen que se han comprendido estas técnicas.”
“!Wow¡ ¿ y cual es éste?” Preguntó el gran árbol.
“Bueno, puedo demostrarte ésta kata. Esta kata representa el sentimiento más importante como artista marcial. Es un movimiento muy simple, algo que hacemos intrínsicamente, muy natural. La base de Sanshin No Kata es artística, pero también sin complicaciones. El movimiento corporal es completamente diferente a cuando haces los movimientos de Kihon Happo.”
“Hay un total de diez kata. Hay 5 para el lado derecho del cuerpo y otros cinco para el lado izquierdo. A estas diez Kata, en el Densho se les llaman Shoshin No kata (forma del primer cuerpo). Las cinco Kata se clasifican como los elementos de la naturaleza, que son, Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacío.
Al entrenar éstas Kata, el estudiante se familiariza con los elementos y con su verdadera naturaleza”

Después de la demostración de la Kata, mi conversación con el árbol continuó…

“Te mueves con mucha naturalidad” Susurró el árbol.
“Así es, respondí. El objetivo de ésta Kata es moverse naturalmente y no hacerla con intención. Cada movimiento es muy simple y debe fluir de una forma a la siguiente.”
“Ya veo” dijo el árbol. “Todo debe ser hecho simple y naturalmente. En estos tiempos muchos olvidamos la importancia de ser simples y naturales. Escucho tanto acerca de las cenizas quemantes, lluvia ácida y otros tipos de contaminación ambiental, que es el resultado de las personas que dañan la naturaleza.”
“Lo siento, amigo árbol, siento el que hayamos causado tantas cosas malas. Por eso es que trato de introducir al Budô a tanta gente como me sea posible para tratar de preservar la naturaleza. Quiero crear un círculo más grande de Buyû (amigos de las artes marciales) quienes aprecien la naturaleza. El budô nos enseña a fluir con la naturaleza, no contra ella”

“Si hacen eso, nosotros los árboles podemos continuar proveyéndolos de más oxígeno”, dijo el árbol.
“Muchas gracias, agradezco tu apoyo. Hay tantas cosas que puedo hacer, tales como hacer que la gente se de cuenta de sus acciones que son destructivas. Y deteniéndolos, así se volverán mejores personas. Mi llamado me dice también que debo elevar mi relación de instructor y estudiantes al nivel de relación Buyû para que todos seamos amigos, sin que nadie sea ni superior ni inferior a nadie. Estas cosas son difíciles de lograr.”

“Entiendo tu agonía, Soke, mientras la gente crece, tiende a cambiar y a separarse y a seguir su propio camino. Los animales se separan de sus padres, y las hojas se alejan de nosotros los árboles. Esto es una ley natural. Cuando crecemos y encontramos nuestra propia identidad, cambiamos y nos alejamos del lugar donde fuimos criados”

“Eso es correcto, mi firme amigo. Hay cuatro estaciones en Japón, y nosotros apreciamos la belleza de cada una de ellas. Esta belleza se incrementa cuando está a punto de suceder el cambio de estaciones. Hay tristeza y soledad en la belleza de las estaciones. Conforme van cambiando, maduran y vemos su belleza más claramente. La Reina Elizabeth alguna vez dijo que la naturaleza es bella, y cambiante.”
“Coincido contigo en que la belleza de la naturaleza es más notable cuando cambia.” Contestó el árbol.

“A veces he sentido que mi relación con los estudiantes no es completamente estable. Puedes compararlo con el cambio en la naturaleza. A veces a nuestra relación se la lleva un gran soplo de viento, en ese momento me siento perdido, y me vuelvo muy solitario. He comparado esto con las estaciones de la naturaleza. Con el otoño con la caída de las hojas, y con el invierno, con sus montañas nevadas que son frías y áridas. Pero el cambio de escenario conforta mi solitario corazón, mientras admiramos la belleza del invierno, de pronto encontramos un reverdecimiento en los árboles, la señal de que llegará la primavera. Y antes de que te des cuenta, crecemos más, y un nuevo anillo se forma alrededor de tu cuerpo. Tenemos que pasar el otoño y el invierno en nuestras vidas para poder apreciar la belleza de la primavera. La vida y la naturaleza son muy parecidas.”

“Así que tu, sólo continúas” suspiró el árbol comprensivo.

“Exactamente. Comienzo a entender lo que Takamatsu Sensei solía decir “Buffû Ikkan” (el camino consistente de las artes marciales). Significa que el Bufû(camino de las artes marciales) encierra diferentes aspectos de la vida, así como el año encierra 4 diferentes estaciones, y cada estación tiene sus propios vientos, brisa primaveral, brisa veraniega, brisa otoñal, y brisa invernal. Señor árbol, ahora que es usted tan grande, ¿hay algo que le cause temor?”

“No me gustan los vientos fuertes, pero a lo que realmente le temo, es al relámpago. Verás a mucha gente que busca cobijo debajo de un gran árbol, en la vida, tratan de pedir favores a alguien poderoso adulándolo, y creen que llegaran a ser tan grandes como su maestro porque el los protege. Olvidan que la adulación no lleva a ninguna parte, y si continúan pidiendo favores en vez de procurar ellos mismos ser mejores, encontraran al mayor enemigo del árbol, el relámpago. Mientras más alto sea un árbol, tiene más oportunidad de ser golpeado por un relámpago.

“Tienes razón amigo árbol, lo comprendo.”
“Así que algunos de los árboles grandes, crecen hacia los lados, en vez de crecer hacia arriba. Siguen siendo bellos, y también se les llama listos, porque no serán golpeados por el relámpago como si hubieran crecido altos.”
“La forma de vida de los hombres y los árboles puede ser tan similar”. Respondí pensativo.
“Hatsumi-Kun, comprendo que eres un Ninja, puedes ir libremente por el mundo, mientras que yo, estoy enraizado en ésta tierra y no tengo libertad de movimiento.”

“La verdad es la misma, gran árbol. Lo que debe ser más importante para los hombres son sus raíces. Uno se debe parar firme, sostenido por sus raíces. Las raíces proveen la verdad, que es más importante aún para los hombres. A menos que tengamos raíces, no podemos vivir una vida plena.”
“No comprendo lo que dices.” Dijo el árbol.

“En la medicina oriental, el hígado y el riñón se consideran las claves para una buena salud. Si uno de los órganos falla, tendemos a sentirnos mal y a enfermarnos. En el Budô, la clave para ser pleno es tener “Kishin Kigan” (el corazón y el ojo de Dios), así como es el hígado y el riñón para la buena salud.”
“Así que el Ninja debe tener un corazón justo, y buscar el mejor método para luchar contra el mal, haciendo justicia. Este método puede venir no solo de tu voluntad, sino también de alguna fuerza natural, algunos la llaman Dios. Y para poder recibir éste método, uno necesita sus raíces, porque funcionan como tierra, y como una antena. A menos que sigas el método correcto y sepas manejarlo bien, nunca serás un Ninja.”

“Takamatsu Sensei me dio una pintura Nanga (estilo chino) acerca de un otoño, la pintura ilumina mi mete cada vez que la observo, como si el sol brillara sobre mi. Sorprendentemente, la pintura me inspira a dibujar. Me pregunto si llegaré a ser un verdadero Budôka (se conoce también como Budôka a un gran pintor). La pintura muestra a la naturaleza desolada, con árboles cargados de hojas verdes y doradas. Me siento muy feliz de que la relación entre Takamatsu Sensei y yo, se volvió algo de lo que me puedo sentir muy orgulloso. Permanecimos unidos como instructor y estudiante a través de nuestra relación, y nunca rompimos eso, y nuestra relación se volvió más y más Buyû. Al contrario, me entristece cada vez que uno de mis estudiantes se va, como las hojas de un árbol cayendo en el otoño.”

Escribí un poema respecto al árbol, espero que alimente tu alma y ayude a que mejores tu habilidad al practicar Sanshin No Kata. Por favor lee el poema y deja que hable a tu corazón.

Un viento invernal sopla a través de mí,
Y me pregunto porque me siento tan sólo.

Cada hoja en mi trata de decirme algo,
Lamentándose el mal comportamiento de algunos.

Por alguna razón, se van sin decir palabras.

Un día invernal dejó sin hojas a un árbol,
Y éste resiste heroicamente.

¿No tienes frío gran árbol sin ninguna de tus hojas?
Sí, pero si estoy de ésta forma, aún más sol caerá sobre ti.

Soy viejo, y un hombre solitario, pero viviré felíz con ustedes, porque me calentarán con su corazón.

Masaaki Hatsumi Soke.